第十四章：兩種本性如何構成中保的位格
本章包含兩個主要論點：
I. 簡要闡釋基督在一個位格中具有兩種本性的教義（§1-4）。 II. 反駁塞爾維特（Servetus）的異端，這些異端破壞了基督本性的區別，以及聖子神性本性的永恆性（§5-8）。
§1. 當聖經說「道成了肉身」（Joh_1:14）時，我們絕不可理解為道變成了肉身，或與肉身混雜在一起，而是指祂選擇了童貞女的腹中作為祂居住的聖殿。那位身為神之子的，成為了人子，並非藉由本質的混淆，而是藉由位格的合一。我們堅持認為，神性與人性是如此結合與聯合，以至於每一種本性的屬性都保持完整，然而這兩種本性卻只構成了一位基督。如果在人類事務中，能找到與此偉大奧秘相類比的事物，最貼切的譬喻似乎就是人。人顯然由兩種實體組成，但其中任何一種都沒有與另一種混雜，以至於兩者都保留了各自的屬性。因為靈魂不是身體，身體也不是靈魂。因此，關於靈魂所說的，絕不能應用於身體；反之，關於身體所說的，也完全不適用於靈魂；而關於整個人所說的，若分別應用於身體或靈魂，則顯得荒謬。最後，靈魂的屬性被轉移到身體，身體的屬性被轉移到靈魂，然而這些只構成了一個人，而非多於一人。這種表達方式既暗示了人是由兩種複合成分形成的一個位格，也暗示了這兩種不同的本性構成了一個位格。聖經論及基督時也是如此。聖經有時將僅適用於祂人性的特質歸於祂，有時將僅適用於祂神性的特質歸於祂，有時則將涵蓋兩種本性、不專屬於任何一方的特質歸於祂。他們如此謹慎地表達基督內在兩種本性的結合，以至於有時將它們彼此溝通，這種修辭手法被古人稱為 ἰδιωμάτων κοινωνία（idiōmatōn koinōnia，屬性溝通）。
§2. 若非聖經中無數的經文證明這些並非出於人的臆造，我們對這些陳述的依賴將極其有限。基督論及自己時說：「還沒有亞伯拉罕就有了我」（Joh_8:58），這與祂的人性極不相符。我並非不知道那些錯誤的靈魂如何歪曲這段經文，聲稱祂在萬世之前就存在，因為祂在父的旨意中以及信徒的心中，早已被預知為救贖主。但既然祂明確區分了祂顯現的時期與祂永恆的存在，並公開以祂古老的統治權為基礎，來證明祂在亞伯拉罕之前，祂無疑是為自己主張神性的獨特屬性。保羅斷言祂是「首生的，在一切被造的以先」，「萬有也靠祂而立」（Col_1:15, 17）；祂自己宣告在世界未有以先，祂與父同享榮耀，並與父一同作工，這些同樣不適用於人。這些及類似的屬性必須特別歸於祂的神性。另一方面，祂被稱為父的僕人，說祂的身量、智慧並神和人喜愛祂的心都一齊增長，不求自己的榮耀，不知道末日，不憑自己說話，不作自己的旨意，被人看見並觸摸，這些完全適用於祂的人性；因為作為神，祂絕不能說有任何增長，祂總是為自己作工，知道萬事，按自己旨意行事，且不能被看見或觸摸。然而，祂不僅將這些事分別歸於祂的人性，還將其應用於自己，作為祂中保職分的一部分。當保羅說神「用自己的血」買贖了教會（Act_20:28），以及猶太人釘死了榮耀的主（1Co_2:8）時，這就是 idiōmata（屬性）的溝通。同樣，約翰說神的話被「摸過」。神當然沒有血，不會受苦，也不能被手觸摸；但既然那身為真神真人基督為我們在十字架上流血，那些在祂人性中完成的行為，便被不恰當地（但並非無意義地）轉移到祂的神性上。我們在約翰說神為我們捨命（1Jo_3:16）的經文中也有類似的例子。在這裡，祂人性的屬性與祂的另一種本性進行了溝通。反之，當基督還在世上時說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」（Joh_3:13），顯然，若視祂為穿上肉身的人，祂當時並不在天上；但因為祂既是神又是人，祂因兩種本性的聯合，將屬於一方的屬性歸於另一方。
§3. 但最重要的是，基督的真實本質在那些同時包含兩種本性的經文中得到了最清晰的宣告。約翰福音中存在許多這樣的經文。我們在那裡讀到祂從父領受赦罪的權柄；祂隨意叫人活；祂賜下公義、聖潔與救贖；祂被立為審判活人死人的主；祂受尊敬如同父一樣，這些都不是祂神性或人性的獨有特質，而是兩者皆適用。同樣，祂被稱為世界的光、好牧人、唯一的門、真葡萄樹。當神的兒子在肉身顯現時，祂被賦予了這些特權，雖然祂在世界創造之前就與父擁有同樣的特權，但並非以同樣的方式或層面；這些也不能歸於一個僅僅是人的人。我們應當以同樣的意義理解保羅的話，即基督在末了將「把國交與父神」（1Co_15:24）。神的國度當然沒有開始，也不會有終結：但因為祂隱藏在卑微的肉身外衣下，取了奴僕的形像，自己卑微（Phi_2:8），放下威嚴的標誌，順服父；在經歷這種順服後，最終被冠以榮耀尊貴為冠冕（Heb_2:7），並被升為至高，使一切膝蓋都要跪拜（Phi_2:10）；因此在末了，祂將把名號、榮耀的冠冕以及從父領受的一切都交還給父，好叫神在萬物之上，為萬物之主（1Co_2:28）。那權柄與能力賜給祂，目的為何？無非是為了讓父藉著祂的手統治我們。在同樣的意義上，祂被說成坐在父的右邊。但這只是暫時的，直到我們享受祂神性的直接同在。在此，我們不能原諒一些古代作家的錯誤，他們因不注意中保的職分，模糊了我們在約翰福音中所讀到的幾乎全部教義的真正含義，並使自己陷入許多網羅。因此，讓我們將此視為正確解釋的關鍵：那些指涉中保職分的事，並非單純指神性或人性。因此，基督將作王直到祂顯現審判世界，因為根據我們微弱的承受能力，祂現在將我們與父連結。但當我們作為天國榮耀的分享者，得見神的本體時，基督完成了中保的職分，將不再作為父的代理人，並將滿足於祂在世界未有以先所擁有的榮耀。主的名號在任何其他方面都不特別適用於基督的位格，除非祂在神與我們之間佔據中保的位置。保羅的話即是如此：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也藉著祂有的」（1Co_8:6）；也就是說，後者被父委託了暫時的權柄，直到祂的神性威嚴被面對面看見。祂將國交給父，非但沒有削弱祂的威嚴，反而使其顯現得更加輝煌。屆時，神將不再是基督的頭，基督自己的神性將自行發光，而現在它在某種程度上是被遮蔽的。
§4. 讀者若能正確運用這一觀察，對於解決大量難題將大有裨益。因為令人驚訝的是，無知者，甚至是一些並非完全沒有學問的人，竟被這些應用於基督的表達方式所困擾，卻不考慮它們與祂作為神人顯現的特質以及祂中保職分的一致性。只要有清醒的解釋者，以應有的敬畏審視這些偉大的奧秘，就很容易看出它們彼此之間是多麼和諧。但沒有什麼是狂暴而瘋狂的靈魂不能攪亂的。他們抓住人性的屬性來摧毀祂的神性；另一方面，又抓住神性的屬性來摧毀祂的人性：而那些同時指涉兩種本性、卻不專屬於任何一方的屬性，則被他們用來摧毀兩者。但這除了爭辯說基督因為是神所以不是人，因為是人所以不是神，因為兩者兼具所以既非神也非人之外，還能是什麼呢？因此，我們斷定基督作為神與人，擁有聯合但未混淆的本性，祂是我們的主，是真正的神之子，即使就祂的人性而言也是如此，儘管並非藉由祂的人性。因為我們必須遠離聶斯脫里（Nestorius）的異端，他妄圖剖析而非區分這兩種本性，捏造出兩個基督。但我們看到聖經對此大聲抗議，當神之子的名號被賦予那從童貞女所生者，而童貞女本人被稱為我們主的母親時（Luk_1:32, 43）。我們也必須提防歐提克（Eutyches）瘋狂的幻想，以免我們在試圖證明位格的合一時，摧毀了兩種本性。我們已經引用的許多經文，其中神性與人性被區分開來，以及聖經中存在的許多其他經文，足以堵住最愛爭辯者的口。我將簡短補充幾點觀察，這將更好地處理這種虛構。目前，一段經文就足夠了——若非神性明確地居住在其中，基督絕不會稱祂的身體為聖殿（Joh_2:19）。因此，正如聶斯脫里在以弗所公會議中受到公正的譴責，後來歐提克也在君士坦丁堡和迦克墩公會議中受到譴責，因為混淆基督的兩種本性與分裂它們同樣是不合法的。
§5. 但在我們這個時代，也出現了一個同樣致命的怪物，米迦勒·塞爾維特（Michael Servetus），他用一種由神的本質、靈、肉體和三種未造元素組成的虛構物，取代了神之子。首先，他否認基督是神之子，理由僅僅是因為祂是由聖靈在童貞女腹中感孕的。這種狡猾詭計的傾向在於，藉由摧毀兩種本性的區別，聲稱基督是由神與人組成的某種東西，卻不被視為神與人。他的整個目標是建立一種觀點，即在基督於肉身顯現之前，神裡面只有模糊的影子，其真理或效力直到那被預定獲得此榮耀的「道」真正開始成為神之子時才存在。我們確實承認，從童貞女所生的中保，適當地被稱為神之子。如果基督沒有被賦予既是且被稱為神獨生子的尊嚴，祂怎能成為神不可估量恩惠的鏡子？然而，教會的定義依然不動搖：祂被視為神之子，是因為父在萬世之前所生的「道」，藉由 hypostatic union（位格聯合）承擔了人性——這是古代作家用來表示兩種本性構成一個位格的聯合，旨在反駁聶斯脫里的夢想，他假裝神之子居住在肉身中，卻不同時是人。塞爾維特誹謗我們，說我們將神之子一分為二，因為我們說永恆的「道」在披上肉身之前就已經是神之子：這就好像我們說的僅僅是祂在肉身中顯現而已。雖然祂在成為人之前就是神，但祂並未因此開始成為一個新的神。認為那藉由永恆生出、始終擁有「子」之屬性的神之子，在肉身中顯現，並沒有什麼更大的荒謬。天使對馬利亞的話暗示了這一點：「你所要生的聖者，必稱為神的兒子」（Luk_1:35）；就好像他說，在律法下較為隱晦的「子」的名號，將變得著名且廣為人知。與此相對應的是保羅的經文，即我們藉著基督成為神的兒子，我們「領受了兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」（Rom_8:15）。難道古代的聖先祖不也被算作神的兒子嗎？是的，他們憑藉這一特權，稱神為他們的父。但因為自從神獨生子來到世上，祂的天上父性得到了更清晰的顯現，保羅將此歸於基督的國度，作為其顯著特徵。然而，我們必須始終堅持，神除了就祂的獨生子而言，從未對天使和人作過父：特別是那些因罪孽而令神憎惡的人，之所以能藉由無償的 adoption（收養）成為兒子，是因為祂是本性上的兒子。塞爾維特聲稱這取決於神在自己裡面所預定的 filiation（子分），這毫無根據。我們這裡處理的不是象徵，正如獸血的贖罪被證明是象徵一樣；但既然他們若非以頭為基礎，就無法真正成為神的兒子，那麼剝奪頭部所共有的東西，是違背所有理性的。我更進一步：既然聖經將神的兒子的名號給了天使，而他們在這方面的偉大尊嚴並不取決於未來的救贖，基督必須按順序優先於他們，以便祂能使父與他們和好。我將再次簡短重複並補充關於人類的同樣觀點。既然天使和人最初被創造的條件是神應當成為兩者的共同父；如果保羅所說的是真的，即基督始終是頭，「是首生的，在一切被造的以先——使祂可以在凡事上居首位」（Col_1:15, 18），我認為我可以合法地推斷，祂在世界創造之前就以神之子的身份存在。
§6. 但如果祂的 filiation（子分，若我可以這樣表達）是在祂於肉身顯現時才開始的，那麼祂就也是就人性而言的兒子。塞爾維特和其他同樣瘋狂的人認為，在肉身中顯現的基督是神之子，因為若非祂的道成肉身，祂就不可能擁有這個名號。現在讓他們回答我，祂是否根據兩種本性，並就兩者而言，都是兒子？他們確實這樣胡言亂語；但保羅的教義卻大不相同。我們確實承認，基督在人性中被稱為兒子，不僅僅像信徒那樣藉由無償的收養，而是真實、自然，因此是唯一的兒子，這是區分祂與所有其他人的標誌。我們這些重生進入新生命的人，神以兒子的名號尊榮我們；真實且獨生子的名號，祂只賜給基督一人。但在如此眾多的弟兄中，祂怎能是獨生子，除非祂以本性擁有我們藉由恩賜所獲得的東西？我們將這種尊榮擴展到祂作為中保的整個位格，因此那從童貞女所生，並在十字架上將自己獻給父作為祭物者，真實且適當地是神之子；但這仍然是就祂的神性而言：正如保羅所教導的，他說祂「被分別出來歸於神的福音（這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的），論到祂兒子耶穌基督我們的主，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」（Rom_1:1-4）。當明確稱祂按肉體說是「大衛的後裔」時，若非意在暗示這取決於祂道成肉身之外的其他事物，為什麼還要說祂「顯明是神的兒子」？因為在同樣的意義上，他在別處說「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著」（2Co_13:4），他現在在兩種本性之間劃出了區別。他們必須承認，正如祂因母親而被稱為大衛的兒子，祂也因父而被稱為神之子，並且在某種程度上不同於祂的人性。聖經給了祂兩個名號，有時稱祂為神之子，有時稱祂為人子。關於後者，毫無疑問，祂是根據希伯來語的表達方式被稱為兒子，因為祂是亞當的後裔。另一方面，我主張祂因祂的神性和永恆本質而被稱為兒子，因為將祂被稱為神之子歸於祂的神性，與將祂被稱為人子歸於祂的人性一樣合適。總之，在我引用的經文中，保羅的意思並非說那按肉體從大衛後裔所生者，在任何其他意義上被顯明為神之子，正如他在別處教導說，那按肉體從猶太人中降生的基督，是「萬有之上，永遠可稱頌的神」（Rom_9:5）。但如果這兩段經文都指出了兩種本性的區別，怎麼能否認那按肉體說是人子者，在祂的神性本質方面也是神之子呢？
§7. 他們確實為自己的異端找到了辯護，聲稱「神既不愛惜自己的兒子」（Rom_8:32），以及天使的傳報，即那將從童貞女所生者應被稱為「至高者的兒子」（Luk_1:32）。但在為這種徒勞的反對感到自豪之前，讓他們與我們一起思考一下他們的論點有多大分量。如果可以合法地推論，因為那被感孕者被稱為兒子，所以祂在感孕時才開始成為神之子，那麼這將得出結論：祂在肉身顯現後才開始成為「道」，因為約翰宣告，他所說的生命之「道」是「我們手摸過的」（1Jo_1:1）。同樣，我們在先知書中讀到：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從太初就有」（Mic_5:2）。如果他們遵循這種論證方法，他們將被迫如何解釋？我已經聲明，當我們堅持基督藉由弟兄般的聯合，使我們與祂一同成為神的兒子，因為在祂從我們取來的肉身中，祂是神獨生子時，我們絕不同意聶斯脫里那想像出兩個基督的觀點。奧古斯丁明智地提醒我們，祂是神奇妙且獨特恩惠的明鏡，因為祂作為人獲得了祂無法憑功德獲得的尊榮。因此，有了這種區別，基督按肉體從母腹中就受到了尊榮，即成為神之子。然而，在位格的合一中，我們不應想像任何會剝奪神性獨有特質的混雜。神永恆的「道」與基督將兩種本性聯合在一個位格中，以不同的方式被稱為神之子，這並不比祂在不同方面有時被稱為神之子，有時被稱為人子更荒謬。塞爾維特的另一個詭辯也不會讓我們感到困擾，即基督在肉身顯現之前，除了以象徵形式外，從未被稱為神之子。因為雖然當時對祂的描述較為隱晦，但已經清楚證明，祂若非作為永恆父所生的「道」，就不可能是永恆的神。這個名號也不適用於祂所承擔的中保職分，除非祂是神在肉身顯現。如果當時沒有與「子」的相互關係，神從起初就不會被稱為父，而「天上地上的各家，都是從祂得名」（Eph_3:15）。由此可以輕易推斷，在律法和先知之下，祂在教會中慶祝這個名號之前，就是神之子。但如果我們僅僅要爭論這個詞，所羅門在談到神的不可測度時，斷言祂的兒子像祂一樣不可測度：「祂名是什麼？祂兒子名叫什麼？你知道嗎？」（Pro_30:4）。我很清楚，對於愛爭辯的人來說，這段經文的分量不足；我也不會過多地建立在它之上，除非是為了展示那些聲稱基督僅在成為人時才成為神之子的惡意詭辯。我們可以補充說，所有最古老的作家都異口同聲地作了同樣的見證，以至於敢於用愛任紐（Irenaeus）和特土良（Tertullian）來反對我們，其厚顏無恥既可笑又可憎，因為他們兩人都承認，那位後來可見地顯現者，就是不可見的神之子。
§8. 雖然塞爾維特堆砌了許多可怕的教條，也許其他人不會認同，但你會發現，所有拒絕承認神之子僅在肉身中存在的人，當被進一步追問時，被迫承認祂之所以是兒子，僅僅是因為祂是由聖靈在童貞女腹中感孕的；這就像古代摩尼教（Manichees）的荒謬觀點，即人的靈魂是從神那裡傳輸而來的，因為經上說祂將生氣吹入亞當的鼻孔（Gen_2:7）。因為他們過分強調「子」的名號，以至於在兩種本性之間沒有留下任何區別，反而喋喋不休地堅持說，人基督是神之子，因為按祂的人性，祂是從神所生的。因此，所羅門所讚頌的智慧的永恆生出（Pro_8:22起）被摧毀了，中保裡面不存在任何神性：或者一個幻影取代了人。塞爾維特用來欺騙自己和其他人的粗俗謬論，若能加以反駁是有益的，好讓虔誠的讀者能以其為戒，將自己限制在清醒與謙卑的範圍內：然而，我認為在這裡多此一舉，因為我已經在專門的論著中做過了。總而言之，神之子從起初就是一個觀念，甚至在那時就是一個預定的、將成為神本質形象的人。他也不承認任何其他神的話語，除非是在外部的光輝中。他將「生出」解釋為：從起初，生出兒子的目的就在神裡面產生了，而這個目的藉由創造的行為延伸開來。同時，他將「靈」與「道」混為一談，說神將不可見的「道」與「靈」安排進了肉體與靈魂中。簡而言之，在他看來，基督的象徵取代了生出；但他說，那位當時在表象上是影子般的兒子，最終是由「道」所生，他將生出的能力歸於「道」。由此推論，狗和豬也不亞於神的兒子，因為它們是由神之「道」的原始種子所造。雖然他將基督由三種未造元素組成，以便祂能從神的本質中生出，但他假裝祂是受造物中的首生者，以至於在某種程度上，石頭也具有同樣的本質神性。但為了不讓自己看起來剝奪了基督的神性，他承認祂的肉體是 homoousion（同質的），與神具有相同的本質，並且「道」藉由肉體轉化為神性而成為人。因此，當他無法理解基督是神之子，直到祂的肉體從神的本質中產生並轉化為神性時，他將「道」的永恆位格（hypostasis）化為烏有，並剝奪了我們大衛的兒子，即那位應許的救贖主。誠然，他反覆聲明「子」是藉由知識和預定從神所生，但祂最終是由那從起初就與神在三種元素中閃耀，後來出現在世界第一道光、雲柱和火柱中的物質所造的人。他時不時地表現出多麼可恥的自相矛盾，在此詳述太過冗長。從這簡短的敘述中，健全的讀者將會明白，藉由這個瘋狂之人的微妙歧義，救恩的希望被徹底熄滅了。因為如果肉體就是神性本身，它就不再是祂的聖殿。現在，我們唯一能擁有的救贖主，是那位按肉體從亞伯拉罕和大衛的後裔所生，真正成為人的人。但他錯誤地堅持約翰的表達：「道成了肉身」。正如這些話反駁了聶斯脫里的異端，它們也不支持歐提克所發明的褻瀆虛構，因為福音書作者的全部意圖只是斷言兩種本性中位格的合一。
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